この主題には、避けて通れない落とし穴があります。
「女性性」「男性性」という言葉が、そのまま女性・男性という人間のことだと読まれてしまうという問題です。
そして、そこから「女性は受け取る側」「男性は与える側」といった話が始まり、気づけば古い性役割を、スピリチュアルな言葉で言い直しただけのものになっている。
伝統が言っていたのは、そういうことではありません。順を追って見ていきます。
サンスクリット語の シャクティ（Śakti） は、「力」「能力」を意味する語です。
インドの思想では、この語は顕現する力そのものを指します。この世界が現に在ること、動いていること、形を持っていること ── その働きの全体がシャクティです。
対になるのが シヴァ。こちらは意識、静止、可能性の側です。
重要なのは、この二つが人間の男女に対応するものではないという点です。一人の人間のなかに両方があり、どんな現象のなかにも両方がある。シヴァだけでは何も起こらず、シャクティだけでは方向を持たない。
よく使われる比喩があります。シヴァは屍のようなもので、シャクティが乗ってはじめて動き出す。 意識だけでは、世界は生まれない。
インドの伝統では、このシャクティが具体的な女神の姿を取ります。
ドゥルガー は戦う女神です。優しさではなく、断ち切る力として現れます。
カーリー はさらに苛烈で、しばしば恐ろしい姿で描かれます。破壊と時間の女神であり、執着を引きはがす働きを担います。
トリプラ・スンダリー は美と至福の女神で、シュリー・ヴィディヤーという体系の中心に置かれます。
ここで気づいてほしいのは、女神たちが必ずしも「優しく受容的」ではないということです。むしろ荒々しく、断固としている。「女性性＝柔らかく受け入れるもの」という現代の図式は、元の伝統には無いと言っていい。
西洋の系譜では、この原理は繰り返し周縁へ追いやられました。
グノーシスの思想には ソフィア（叡智）という女性形の存在が現れます。彼女の物語は、しばしば「墜ちて、この世界を生み、やがて回復される」という形を取ります。これは物質世界と精神世界の分離、そしてその和解の物語として読めます。
けれど、この系譜は正統から外され、テキストの多くは失われました。二十世紀にナグ・ハマディ文書が発見されるまで、私たちは敵対者の記述を通してしか彼らを知りませんでした。
中世以降、神の像から女性的な側面が抜け落ちていく過程は、この領域の知が地下に潜る過程と重なっています。錬金術が独特の暗号めいた言葉づかいを持つのは、偶然ではないでしょう。
日本には、この原理が比較的そのまま残っています。
天照大神 が最高神として女神であること。弁財天 が水と芸能と豊穣を司ること。山や海に女神を見る感覚が、いまも各地に残っていること。
一方で、女性を穢れとして扱う観念も同時に存在しました。同じ文化のなかに、崇敬と忌避が併存している。 これは日本に限った話ではなく、この主題を扱うときに常に出てくる二重性です。
この主題に近づくと、必ずこの物語に出会います。
かつてヨーロッパには、平和で、女神を中心に据えた文明があった。それが馬に乗った父権的な民族に踏みつぶされた。
出どころは、はっきりしています。マリヤ・ギンブタス（一九二一〜一九九四）。リトアニア生まれの考古学者で、UCLA で教えました。『古ヨーロッパの神々』（一九七四）、『女神の言語』（一九八九）、『女神の文明』（一九九一）。
ここからが、この記事でいちばん書きたいところです。
彼女の仕事は、二つに分かれます。そして、その二つの評価は正反対になりました。
ギンブタスは、インド・ヨーロッパ語族の起源について クルガン仮説 を唱えました。黒海・カスピ海北方の草原地帯から、人々が移動してヨーロッパへ広がったという説です。
長いあいだ、この説は学界で有力ではありませんでした。「侵略史観だ」と批判もされました。
ところが 二〇一五年、古代人の DNA を大規模に解析した研究が相次いで発表されます。結果は ── 草原由来の系統が、実際にヨーロッパへ大規模に流入していた。 縄目文土器文化の人々のゲノムには、その系統が非常に高い割合で含まれていました。
彼女の移動仮説は、彼女の死後二十年してから、遺伝学によって大筋で裏づけられたのです。
一方、古ヨーロッパが平和で女神中心の社会だったという解釈のほうは、いまも学界の主流には受け入れられていません。
批判の要点は、遺物からそこまでは読み取れない、という一点です。女性像が多いことは、女神信仰の証拠にも、母系社会の証拠にもなりません。
ギンブタス自身、途中から 「母権制（matriarchy）」という語を使うのをやめています。 誤解されるからです。代わりに 「マトリスティック」 という造語を使うようになりました。支配ではなく、女性を中心に据えたという含みです。
言葉を選び直さなければならなかった、という事実そのものが、この主題の難しさを表しています。
この一件は、両方の側に効きます。
信じたい人へ。 「かつて女神の楽園があった」は、まだ確かめられていません。 女性像がたくさん出土することは、そのまま社会の形を教えてはくれません。
退けたい人へ。 ギンブタスは一度嘲笑され、そして正しかったのです。確かめられていないことと、間違っていることは、別です。
私はこれを、この主題全体の扱い方の見本だと思っています。片方だけを取り出せば、どちらの陣営にも都合よく使えてしまう。両方を並べて置いたときにだけ、正確になります。
ついでに、年号を入れておきます。
いま流通している 「神聖な女性性」「女神を取り戻す」 という語りは、一九七〇年代のアメリカで形になったものです。メリン・ストーン『神が女性だったとき』（一九七六）、スターホーク『スパイラル・ダンス』（一九七九）。フェミニズムと霊性が交わったところから広がりました。
古代から連綿と続いてきた言葉ではありません。 五十年ほど前のものです。
それで価値が下がるわけではない、というのは別のところにも書いたとおりです。ただ、年号は知っておいたほうがいい。
ここまで見てくると、冒頭の落とし穴がはっきりします。
シャクティは、女性という性別のことではありません。 顕現する力、動く力、形を与える力のことです。誰のなかにもあり、誰のなかでも眠りうるものです。
ですから、次のような言い方には注意してください。
これらは、伝統の言葉を借りた性役割の再生産になっている場合があります。伝統が語ったのは原理の話であって、誰がどう振る舞うべきかという規範ではありません。
現代の「女性性を取り戻す」系の言説には、二種類が混在しています。抑圧されてきた身体感覚や直感を回復するという、真っ当な内容のもの。そして、旧来の性役割を心地よい言葉で塗り直しただけのもの。見分ける基準は簡単で、「あなたは本来こうあるべきだ」と言い出したら、後者です。
では、この理解は何の役に立つのか。
自分のなかの動かない部分に気づくためです。
考えてばかりで身体が動かない。感じているのに形にならない。逆に、動き続けているのに方向が定まらない。こうした状態は、シヴァとシャクティのどちらかに偏っていると読むことができます。
伝統がこれを性の合一になぞらえたのは、その二つが出会う場所として、身体がもっともわかりやすい舞台だったからです。比喩ではなく、実際に確かめられる場所として。
次の記事では、その力が身体のどこをどう通ると言われてきたのかを見ます。
この記事は医療行為ではなく、診断や治療を目的としたものではありません。 症状のある方は医療機関へ。性暴力被害の相談は #8891（ワンストップ支援センター）、 0120-279-338（よりそいホットライン）へ。